NAPLES, Italy, ngày 28 tháng 11, năm 2008 (Zenit.org).- Nhân viên Tòa Thánh Vatican giám sát việc đối thoại giữa các tôn giáo nói rằng việc đối thoại liên tôn sẽ có thể gặp phải nhiều rủi ro, nhưng việc trao đổi này cũng giúp các tín hữu thăng tiến và làm chứng niềm tin của họ.
Hôm nay báo Quan Sát Viên Roma cho hay Đức Hồng Y Jean Louis Tauran, chủ tịch Hội Đồng Giáo Hoàng về đối thoại liên tôn, đã nói về những lợi ích và sự cần thiết của việc đối thoại vào buổi khai mạc năm học Phân Khoa Thần Học Giáo Hoàng tại miền Nam Italia.
Đức Hồng Y đã căn dặn phải đề phòng sự rủi ro “rơi vào thuyết hổ lốn”, mặc dù Ngài nói rằng nguy cơ này chỉ mang tính tương đối nếu các tín hữu sử dụng lý trí của họ để đi sâu hơn trong niềm tin và do đó có thể bảo vệ được đức tin. Trong trường hợp đó, sự rủi ro trở thành ân sủng, bởi vì “nó đặt các tín hữu trong một tình trạng tương đối của sự thận trọng thiêng liêng và nó buộc họ phải luôn kiên vững và làm chứng tá.”
Vị nhân viên Tòa Thánh công nhận rằng việc đối thoại liên tôn có thể đang thách thức các tín hữu cách đặc biệt vì “nó đưa ra vấn nạn tìm các hòa giải niềm tin của chúng ta trong Đức Kitô là vị trung gian duy nhất với sự nhận thức sâu sắc những giá trị tích cực mà chúng ta tìm thấy nơi các tôn giáo khác.”
Về điểm này, Đức Hồng Y liên hệ đến Bản Tuyên Ngôn Về Mối Tương Quan Giữa Giáo Hội Với Các Tôn Giáo Không Kitô (Nostra Aetate) từ Công Đồng Vatican II. Và Ngài giải thích rằng trong mỗi con người “ánh sáng của Chúa Kitô hiện hữu và do đó, tất cả những điều tồn tại cách tích cực trong các tôn giáo không phải là bóng tối nhưng tham dự vào ánh sáng lớn lao hơn vốn chiếu sáng trên hết mọi thứ ánh sáng.”
Đức Hồng Y Tauran tiếp tục cân nhắc bốn khía cạnh trong việc đối thoại liên tôn mà Ngài mô tả là không phải việc đối thoại giữa các tôn giáo nhưng là giữa những người có niềm tin.
Ngài lưu ý đến việc đối thoại về cuộc sống, nơi các tín hữu chia sẻ niềm vui và thử thách; việc đối thoại về công việc, khi họ hợp tác với nhau để mang lại hạnh phúc cho mọi người; việc đối thoại thần học, khi sự trao đổi có thể thực hiện được giữa các di sản tôn giáo; và việc đối thoại thiêng liêng vốn đặt đời sống cầu nguyện của mình lên tình trạng tâm lý của người khác.
Tóm lại, vị Hồng Y giải thích rằng việc đối thoại là cuộc truy lùng sự hiểu biết giữa hai cá nhân, với sự trợ giúp của lý trí, khi đối mặt với một sự giải thích chung đối với điều họ đồng ý hoặc không đồng ý.
Ngài nhấn mạnh rằng “đối thoại không phải là vấn đề của việc cảm thấy dễ chịu để làm vui lòng đối phương hoặc là sự đàm phán có tính ngoại giao, nhưng đó là việc để cho mình bị chất vấn bởi các niềm tin khác mà không từ bỏ niềm tin của mình. Rõ ràng, việc đối thoại không hướng đến việc theo đuổi một tôn giáo phổ quát, hoặc là một mẫu số chung nhỏ nhất giữa các tôn giáo. Nó là việc nhận ra rằng Thiên Chúa đang hiện diện và hoạt động trong linh hồn những ai tha thiết tìm kiếm Ngài.”
Nhu cầu hiện đại
Đức Hồng Y Tauran cho rằng nhu cầu đối thoại khởi đi từ hiện thực đa tôn giáo và đa sắc tộc trong thời đại ngày nay hơn là từ lý thuyết nổi tiếng của nhà sử học Samuel Huntington nói về sự xung đột của các nền văn minh. Ngài giải thích: “Không hề có một nền văn minh thuần túy về tôn giáo, nhưng là những nền văn minh phức tạp vốn được chuyển hóa qua một quá trình ảnh hưởng lẫn nhau lâu dài.”
Hơn nữa, “Thiên Chúa đã và đang trở lại xã hội chúng ta. Chưa bao giờ người ta thấy có nhiều cuộc nói chuyện về tôn giáo như lúc này.”
Trong sự nối kết này, Đức Hồng Y đã lấy lại lời khẳng định của tổng thống Pháp, cho rằng xã hội thế kỷ 21 được đánh dấu bởi hai mối bận tâm: môi trường và tôn giáo.
Và Đức Hồng Y Tauran công nhận rằng nhu cầu đối thoại liên tôn đã được Hồi giáo đẩy mạnh.
Hơn nữa, việc đối thoại có thể nhằm “phục vụ xã hội tốt hơn” vì “các tín đồ được mời gọi đóng góp vào công ích, vào sự đoàn kết chân thật, vào việc vượt qua những khủng hoảng và vào việc đối thoại liên văn hóa.”
Đức Hồng Y Tauran kết luận rằng các nhà chức trách nên “ủng hộ việc đối thoại giữa các tôn giáo”, và rút tỉa từ các tôn giáo những giá trị “hữu ích để đóng góp cho lợi ích chung của công dân” để mọi người “không là nô lệ của những mốt thời trang, chủ nghĩa tiêu thụ và lợi nhuận.”
Hôm nay báo Quan Sát Viên Roma cho hay Đức Hồng Y Jean Louis Tauran, chủ tịch Hội Đồng Giáo Hoàng về đối thoại liên tôn, đã nói về những lợi ích và sự cần thiết của việc đối thoại vào buổi khai mạc năm học Phân Khoa Thần Học Giáo Hoàng tại miền Nam Italia.
Đức Hồng Y đã căn dặn phải đề phòng sự rủi ro “rơi vào thuyết hổ lốn”, mặc dù Ngài nói rằng nguy cơ này chỉ mang tính tương đối nếu các tín hữu sử dụng lý trí của họ để đi sâu hơn trong niềm tin và do đó có thể bảo vệ được đức tin. Trong trường hợp đó, sự rủi ro trở thành ân sủng, bởi vì “nó đặt các tín hữu trong một tình trạng tương đối của sự thận trọng thiêng liêng và nó buộc họ phải luôn kiên vững và làm chứng tá.”
Vị nhân viên Tòa Thánh công nhận rằng việc đối thoại liên tôn có thể đang thách thức các tín hữu cách đặc biệt vì “nó đưa ra vấn nạn tìm các hòa giải niềm tin của chúng ta trong Đức Kitô là vị trung gian duy nhất với sự nhận thức sâu sắc những giá trị tích cực mà chúng ta tìm thấy nơi các tôn giáo khác.”
Về điểm này, Đức Hồng Y liên hệ đến Bản Tuyên Ngôn Về Mối Tương Quan Giữa Giáo Hội Với Các Tôn Giáo Không Kitô (Nostra Aetate) từ Công Đồng Vatican II. Và Ngài giải thích rằng trong mỗi con người “ánh sáng của Chúa Kitô hiện hữu và do đó, tất cả những điều tồn tại cách tích cực trong các tôn giáo không phải là bóng tối nhưng tham dự vào ánh sáng lớn lao hơn vốn chiếu sáng trên hết mọi thứ ánh sáng.”
Đức Hồng Y Tauran tiếp tục cân nhắc bốn khía cạnh trong việc đối thoại liên tôn mà Ngài mô tả là không phải việc đối thoại giữa các tôn giáo nhưng là giữa những người có niềm tin.
Ngài lưu ý đến việc đối thoại về cuộc sống, nơi các tín hữu chia sẻ niềm vui và thử thách; việc đối thoại về công việc, khi họ hợp tác với nhau để mang lại hạnh phúc cho mọi người; việc đối thoại thần học, khi sự trao đổi có thể thực hiện được giữa các di sản tôn giáo; và việc đối thoại thiêng liêng vốn đặt đời sống cầu nguyện của mình lên tình trạng tâm lý của người khác.
Tóm lại, vị Hồng Y giải thích rằng việc đối thoại là cuộc truy lùng sự hiểu biết giữa hai cá nhân, với sự trợ giúp của lý trí, khi đối mặt với một sự giải thích chung đối với điều họ đồng ý hoặc không đồng ý.
Ngài nhấn mạnh rằng “đối thoại không phải là vấn đề của việc cảm thấy dễ chịu để làm vui lòng đối phương hoặc là sự đàm phán có tính ngoại giao, nhưng đó là việc để cho mình bị chất vấn bởi các niềm tin khác mà không từ bỏ niềm tin của mình. Rõ ràng, việc đối thoại không hướng đến việc theo đuổi một tôn giáo phổ quát, hoặc là một mẫu số chung nhỏ nhất giữa các tôn giáo. Nó là việc nhận ra rằng Thiên Chúa đang hiện diện và hoạt động trong linh hồn những ai tha thiết tìm kiếm Ngài.”
Nhu cầu hiện đại
Đức Hồng Y Tauran cho rằng nhu cầu đối thoại khởi đi từ hiện thực đa tôn giáo và đa sắc tộc trong thời đại ngày nay hơn là từ lý thuyết nổi tiếng của nhà sử học Samuel Huntington nói về sự xung đột của các nền văn minh. Ngài giải thích: “Không hề có một nền văn minh thuần túy về tôn giáo, nhưng là những nền văn minh phức tạp vốn được chuyển hóa qua một quá trình ảnh hưởng lẫn nhau lâu dài.”
Hơn nữa, “Thiên Chúa đã và đang trở lại xã hội chúng ta. Chưa bao giờ người ta thấy có nhiều cuộc nói chuyện về tôn giáo như lúc này.”
Trong sự nối kết này, Đức Hồng Y đã lấy lại lời khẳng định của tổng thống Pháp, cho rằng xã hội thế kỷ 21 được đánh dấu bởi hai mối bận tâm: môi trường và tôn giáo.
Và Đức Hồng Y Tauran công nhận rằng nhu cầu đối thoại liên tôn đã được Hồi giáo đẩy mạnh.
Hơn nữa, việc đối thoại có thể nhằm “phục vụ xã hội tốt hơn” vì “các tín đồ được mời gọi đóng góp vào công ích, vào sự đoàn kết chân thật, vào việc vượt qua những khủng hoảng và vào việc đối thoại liên văn hóa.”
Đức Hồng Y Tauran kết luận rằng các nhà chức trách nên “ủng hộ việc đối thoại giữa các tôn giáo”, và rút tỉa từ các tôn giáo những giá trị “hữu ích để đóng góp cho lợi ích chung của công dân” để mọi người “không là nô lệ của những mốt thời trang, chủ nghĩa tiêu thụ và lợi nhuận.”