“Năm phụng vụ, được kết thúc bởi các ngày Chúa nhật, có một lịch sử thú vị, trong đó đức tin và lòng sùng kính của Giáo hội đan xen với nhau”.
Kathleen N. Hattrup của tạp chí Aleteia ngày 12-08-2026 cho biết: Đức Giáo Hoàng Leo tiếp tục những suy tư của ngài về tài liệu Vatican II dành riêng cho phụng vụ, khi xem xét khái niệm “năm phụng vụ”. Ngài giải thích, cách đề cập đến chu kỳ các ngày lễ của Kitô giáo này đã trở nên phổ biến nhờ công việc của một vị viện phụ vào thế kỷ 19.
Đức Thánh Cha nói: “Năm phụng vụ nên được hiểu như một sự canh tân liên tục công cuộc cứu độ mà Chúa Kitô thực hiện trong lịch sử”. Buổi tiếp kiến chung hôm nay được tổ chức bên trong Vương cung thánh đường Thánh Phêrô.
Đây là bản dịch đầy đủ bài giáo lý ngắn gọn của ngài:
~
Bài Giáo Lý. Các Văn Kiện của Công Đồng Vatican II.Hiến Chế Sacrosanctum Concilium. 6. Năm Phụng vụ
Anh chị em thân mến,
Chương thứ năm của Hiến chế Công đồng Sacrosanctum Concilium (SC) được dành riêng cho năm phụng vụ, một chủ đề mà chúng ta muốn xem xét hôm nay, để giải thích giá trị của nó trong đời sống của mọi tín hữu.
Trước hết, điều quan trọng cần lưu ý là cách coi chu kỳ các ngày lễ của Kitô giáo như “năm phụng vụ” đã trở nên phổ biến trong ngôn ngữ giáo hội nhờ công việc của Tôi tớ Chúa, Viện phụ Prosper Guéranger (1805–1875).
Trong Thông điệp Mediator Dei, Đức Giáo Hoàng Piô XII khẳng định rằng nó "không phải là một trình bày lạnh lùng và thiếu sức sống về các sự kiện trong quá khứ, hay là một... bản ghi chép đơn giản về thời xa xưa. [Năm phụng vụ] đúng hơn là chính Chúa Kitô, Đấng hằng sống trong Giáo hội của Người. Ở đây, Người tiếp tục cuộc hành trình của lòng thương xót bao la mà Người đã bắt đầu một cách yêu thương trong cuộc đời trần thế của Người... với mục đích đưa con người biết các mầu nhiệm của Người và sống theo các mầu nhiệm đó. Các mầu nhiệm này luôn hiện diện và hoạt động" (III Divinum Officium et Annus Liturgicus, II Cyclus Mysteriorum). Vì thế, năm phụng vụ phải được hiểu như một sự canh tân liên tục công cuộc cứu độ mà Chúa Kitô thực hiện trong lịch sử. Khi hành trình qua chu kỳ trần thế này, Giáo hội vẫn tiếp xúc với hành động cứu chuộc của Chúa, để mọi tín hữu có thể được tràn đầy ân sủng của Người (x. SC, 102c).
Cuộc gặp gỡ với Chúa Giêsu, Đấng đã chết và sống lại vì chúng ta, là mục đích mà Giáo hội luôn theo đuổi, đặt việc cử hành biến cố Vượt qua vào trung tâm của mọi thời điểm.
Do đó, các Nghị phụ Công đồng coi “nền tảng và cốt lõi của cả năm phụng vụ” là Chúa nhật, “ngày lễ nguyên thủy” (x. SC, 106). Trong nhiều ngôn ngữ hiện đại khác nhau, tên của nó chỉ ra rằng đó là “dies Domini”, “ngày của Chúa”. Ngay cả trong những ngôn ngữ mà việc nói đến “ngày mặt trời” (Chúa nhật, Sonntag) chiếm ưu thế, người ta có thể nhận thấy mối liên hệ với Chúa Kitô: Chúa Kitô là “mặt trời công chính” đích thực, Đấng soi sáng mọi người!
Thánh Gioan Phaolô II, trong Tông thư Dies Domini (31 tháng 5 năm 1998) dạy rằng Chúa nhật là ngày của Chúa, ngày của Giáo hội, ngày của con người và cuối cùng là “ngày của các ngày”. "Vì Chúa Nhật là Lễ Phục Sinh hàng tuần, tưởng nhớ và hiện thực hóa ngày Chúa Kitô sống lại từ cõi chết, nên cũng là ngày mặc khải ý nghĩa của thời gian... Xuất phát từ sự Phục Sinh, nó cắt xuyên qua thời gian của con người, những tháng, năm, thế kỷ, như một mũi tên chỉ đường hướng họ về mục tiêu: Cuộc Quang Lâm của Chúa Kitô. Chúa Nhật báo trước ngày cuối cùng, ngày Quang Lâm" (75), khi tất cả chúng ta sẽ sống lại.
Để thánh hóa ngày Chúa nhật, điều cơ bản là phải cử hành Bí tích Thánh Thể. Theo các Nghị phụ Công đồng, việc lắng nghe Lời Chúa và thông phần Mình Thánh Chúa Kitô đòi hỏi phải đến với nhau trong unum (x. SC, 106), nghĩa là sự tụ tập vui tươi của các tín hữu. Trong cuộc họp này, cộng đồng Kitô hữu thể hiện sự hiệp thông của mình với Thiên Chúa và làm chứng cho việc mình thuộc về Chúa Kitô và lòng trung thành với Giáo hội. Cuộc tụ họp này không thể được thay thế bằng một sự hiện diện ảo duy nhất, cũng không thể biến nó thành một cuộc tụ tập thụ động đơn thuần. Thật vậy, cộng đoàn phụng vụ được hoàn thành nhờ sự tham gia tích cực của anh chị em, được kêu gọi cùng nhau “tạ ơn Thiên Chúa, Đấng ‘đã sinh ra họ một lần nữa, nhờ sự phục sinh từ cõi chết của Chúa Giêsu Kitô, cho đến một niềm hy vọng sống’” (1 Pr 1:3) (ibid.).
Về vấn đề này, tôi kêu gọi mọi người hãy tìm kiếm những điều kiện tốt nhất có thể để ngay cả những người không thể nghỉ làm vào ngày Chúa nhật cũng có thể tham gia Thánh lễ.
Các bạn thân mến, năm phụng vụ, được kết thúc bằng các ngày Chúa nhật, có một lịch sử đáng lưu ý, trong đó đức tin và lòng sùng kính của Giáo hội đan xen với nhau. Thật vậy, ngay từ thế kỷ thứ hai Công Nguyên, việc cử hành Lễ Phục Sinh hàng tuần đã được kết hợp với lễ Phục Sinh hàng năm, “lễ hội long trọng nhất” (SC, 102), kéo dài trong khoảng thời gian vui vẻ nhất trong năm mươi ngày, lên đến đỉnh điểm là Lễ Hiện Xuống và được chuẩn bị cho Mùa Chay với việc sám hối. (xem SC, 109). Sự phát triển của chu kỳ Giáng Sinh, diễn ra sau đó và được mô phỏng theo chu kỳ Phục Sinh, đã giúp chúng ta sống lại những mầu nhiệm Nhập Thể của Ngôi Lời Thiên Chúa, sự giáng sinh và sự tỏ mình ra cho thế gian. Giáo Hội sau đó đã kết hợp vào các thời điểm khác nhau việc tôn kính Đức Trinh Nữ Maria, “được kết hợp bởi một mối dây không thể tách rời với công cuộc cứu độ của Con mình” (SC, 103), và “tưởng nhớ các vị tử đạo và các thánh khác” những người “ca ngợi Thiên Chúa cách trọn vẹn trên trời và cầu nguyện cho chúng ta” (SC, 104).
Như vậy, năm phụng vụ lặp lại, dưới hình thức bí tích, giáo huấn về lịch sử cứu độ, hướng dẫn các tín hữu từ sự mong đợi Đấng Mê-xi-a đến sự viên mãn của Mầu nhiệm Phục Sinh và đến sự mong đợi vinh quang tương lai. Trong đó, Giáo Hội cử hành ý nghĩa cứu độ của mầu nhiệm Chúa Kitô, giúp các tín hữu tham gia vào mầu nhiệm ấy ngày càng sâu sắc hơn. Vì lý do này, năm phụng vụ là nguyên tắc chỉ đạo và khuôn khổ thiết yếu cho mọi hoạt động mục vụ.