Trên tạp chí The Catholic Thing, Thứ Năm, ngày 28 tháng 5 năm 2026, Stephen P. White viết: Thông điệp đầu tiên của Đức Giáo Hoàng Leo XIV, Magnifica humanitas, đã được ban hành vào đầu tuần này. Nó khá dài đối với một thông điệp, và có phần bất ngờ. Nó đáng để đọc, đáng để suy ngẫm. Những gì sau đây không phải là một bản tóm tắt, càng không phải là một “bài đánh giá” về tài liệu, mà là một số suy nghĩ được gợi ra từ thông điệp này.



Trước tiên là một câu chuyện: Tại một hội nghị cách đây không lâu, tôi đã gặp một người đàn ông làm việc cho một tổ chức từ thiện Công Giáo lớn. Trong cuộc trò chuyện của chúng tôi, ông ấy đã nêu ra một điểm quan trọng về công việc mà ông và các đồng nghiệp của mình làm mỗi ngày. Việc đọc thông điệp này đã gợi lại cuộc trò chuyện đó trong tâm trí tôi.

Mục tiêu của những nỗ lực của họ, ông nói, không chỉ đơn giản là phục vụ người nghèo; mục tiêu là gặp gỡ Chúa Kitô trong những người nghèo mà họ phục vụ.

Và để minh họa cho điểm này, ông đã kể câu chuyện này. Một người quản lý năng động và có thiện chí của một chi nhánh địa phương thuộc tổ chức của ông đã triển khai một hệ thống phân phối mới, theo đó người ta có thể lái xe đến, nhận phần đóng góp từ thiện của mình mà không cần rời khỏi xe, và rời đi chỉ trong vài giây.

Và người đối thoại của tôi khẳng định rằng đó là một vấn đề lớn.

Nó năng động, hiệu quả, nhưng hoàn toàn không có tính thân vị [impersonal]. Điều gì là đặc trưng của Kitô giáo, hay thậm chí là đặc trưng nhân bản, trong kiểu “từ thiện kiểu lái xe qua” này? Cơ hội để gặp gỡ Chúa Kitô trong người khác hoặc để trở thành Chúa Kitô đối với họ ở đâu?

Không quá khó để thấy lối phê phán hiệu năng gây thiệt hại cho sự tương tác giữa người với người (tức là nhân bản) này có thể áp dụng cho trí tuệ nhân tạo. Và Đức Giáo Hoàng Leo đã làm điều đó trong Magnifica humanitas, chẳng hạn, khi ngài viết:

Khi hiệu năng trở thành thước đo giá trị tối thượng, con người bị cám dỗ coi mình như một dự án cần được tối ưu hóa hơn là những con người được kêu gọi quan hệ và hiệp thông.

Kỹ thuật loại bỏ sự bất hoàn hảo và yếu đuối của con người – hoặc dẫn chúng ta đến việc loại bỏ hoàn toàn con người yếu đuối – lại tước đi cơ hội đặc biệt để gặp gỡ chính Chúa Kitô. Trong sự đau khổ của Chúa Giêsu, sự yếu đuối, sự mong manh, thậm chí cả sự nghèo khó của con người mang một chiều kích hoàn toàn mới. Sự khác biệt giữa việc chấp nhận sự yếu đuối của con người và việc xóa bỏ nó có những hàm ý sâu sắc:

[Xây dựng vì lợi ích chung] có nghĩa là chấp nhận những giới hạn và điểm yếu của nhân loại mà không coi chúng là một sai lầm cần được sửa chữa. Ngày nay, khát vọng về một cuộc sống trọn vẹn của con người đang có nguy cơ bị dẫn dắt sai lầm bởi những mục tiêu lừa dối, chẳng hạn như triển vọng về một kỹ thuật hứa hẹn giải phóng chúng ta khỏi mọi điểm yếu, và những mô hình hạnh phúc bỏ lại phía sau toàn bộ dân số. Quá thường xuyên, chúng ta đặt hy vọng vào những “nâng cấp” không giới hạn, vào những hình thức tiến bộ làm trầm trọng thêm sự bất bình đẳng, và vào những giải pháp tức thời không có khả năng chữa lành vết thương của con người.

Lưu ý, trong khi những cảnh báo như vậy là phù hợp với việc sử dụng trí tuệ nhân tạo một cách thiếu suy xét, thì chúng hầu như không phải là duy nhất đối với thách thức sắp tới của AI. Nhiều lời phê bình về trí tuệ nhân tạo (AI) trong thông điệp này thuộc loại này: áp dụng chung hơn cho kỹ thuật hiện đại và ít cụ thể hơn cho những thách thức của AI so với một số độc giả (bao gồm cả tôi) có thể mong đợi.

Thông điệp này tuyên bố chủ đề của nó là “Về việc bảo vệ phẩm giá con người trong thời đại trí tuệ nhân tạo”. Và trong khi thông điệp này chắc chắn đề cập đến AI, trọng tâm của văn kiện này là sự bảo vệ tích cực phẩm giá con người hơn là một lời phê bình triệt để hoặc dứt khoát về AI.

Điều này dẫn chúng ta đến nhận xét tiếp theo về thông điệp này: Magnifica humanitas, theo một cách nào đó, vừa là một thông điệp về Giáo huấn Xã hội Công Giáo vừa là một đóng góp cho kho tàng giáo huấn đó.

Đức Giáo Hoàng Leo dành khoảng 15,000 từ đầu tiên để trình bày lịch sử, sự phát triển và các nguyên tắc của giáo huấn xã hội Công Giáo. Khi làm như vậy, ngài không chỉ cung cấp một bài dẫn nhập vào giáo huấn xã hội của Giáo hội, mà còn làm nổi bật sự liên tục sâu sắc từ Đức Leo XIII xuyên suốt tất cả các giáo huấn xã hội tiếp theo. Sợi chỉ xuyên suốt đó chính là phẩm giá con người, được hiểu trong ánh sáng của sự Nhập Thể.

Sợi chỉ này tiếp tục không bị gián đoạn xuyên suốt Công đồng Vatican II, đặc biệt là Thông điệp Gaudium et Spes. Và chính chủ đề này đã gắn kết Đức Giáo Hoàng Leo XIV trong sự tiếp nối với các vị tiền nhiệm của ngài, đặc biệt là Đức Phanxicô, Đức Bênêđictô XVI và Thánh Gioan Phaolô II.

Nguyên tắc chỉ đạo trong Thông điệp của Đức Giáo Hoàng Leo, và của toàn bộ học thuyết xã hội của Giáo hội, là một quan điểm đúng đắn về con người và giá trị độc nhất vô nhị của con người, bởi vì “con người… là tạo vật duy nhất trên trái đất mà Thiên Chúa muốn dành cho chính mình.”

Đức Gioan Phaolô II đã viết những lời đó, trích dẫn Gaudium et Spes, vào năm 1991 khi đề cập đến Rerum Novarum của Đức Giáo Hoàng Leo XIII, nhưng chúng cũng áp dụng – thậm chí, một cách nhấn mạnh – cho Magnifica humanitas của Đức Giáo Hoàng Leo XIV.

Chân lý này về con người là câu trả lời vĩ đại của Giáo hội đối với thời đại hiện đại của chúng ta, một thời đại mà trí tuệ nhân tạo chỉ là một mối đe dọa, mặc dù là một mối đe dọa nghiêm trọng và cấp bách, đối với nhận thức về bản thân của con người.

Đức Leo cho thấy sự liên tục này trong học thuyết xã hội và giáo huấn của Giáo hoàng, không chỉ đơn thuần bằng cơ hội trích dẫn ngang nhau – trích dẫn Đức Phanxicô X lần, Thánh Gioan Phaolô II Y lần, v.v. – nhưng bằng cách xây dựng các lập luận cho thấy tính bổ sung và sức mạnh tích lũy của các đóng góp khác nhau cho truyền thống.

Và đó cũng là một đóng góp quan trọng của “thông điệp về trí tuệ nhân tạo” này. Có lý do để tin rằng Đức Leo xem triều đại giáo hoàng của mình là một cơ hội tổng hợp, một cơ hội để kết nối nhiều sợi dây rời rạc và thậm chí là đứt đoạn tạo nên Giáo hội; để gắn kết các truyền thống trước và sau Công đồng, các triều đại giáo hoàng của Thánh Gioan Phaolô II và Đức Phanxicô, chủ nghĩa Thomism mạnh mẽ trong giáo huấn xã hội của Đức Leo XIII và bước ngoặt xã hội học trong Pacem in terris của Thánh Gioan XXIII và Populorum progressio của Thánh Phaolô VI.

Có lẽ đó chỉ là suy nghĩ viển vông của tôi. Có lẽ đó là quá nhiều để rút ra từ một thông điệp về trí tuệ nhân tạo. Hoặc có lẽ đó chính là điều chúng ta nên mong đợi từ một vị giáo hoàng thuộc dòng Thánh Augustinô, người hiểu rằng hòa bình đích thực không phải là sự vắng mặt của xung đột mà là sự yên bình của trật tự, và người đã lấy khẩu hiệu: In Illo Uno unum. Trong Đấng Duy Nhất, chúng ta là một.