Daniel Philpott, giáo sư khoa học chính trị tại Đại học Notre Dame, đặt câu hỏi: What Are We Teaching Our Students?(Chúng ta đang giảng dạy sinh viên những gì?) Bởi vì theo ông, những ngày sau cuộc tấn công ngày 7 tháng 10 năm 2023 của Hamas vào Israel—giết chết hơn 1,200 đàn ông, phụ nữ và trẻ em, chặt đầu trẻ sơ sinh, sát hại người già, giết hại nhiều người Do Thái hơn bất cứ ngày nào kể từ Holocaust [diệt chủng]—hàng trăm sinh viên tại các trường đại học danh tiếng nhất đất nước chúng ta đã phản đối… Israel. Nguyên văn bài viết có thể đọc tại đây: https://irishrover.net/2024/02/what-are-we-teaching-our-students.

Một nghìn sinh viên tại Harvard đã lên án trường đại học của họ đồng lõa với nạn diệt chủng, cho rằng “chế độ Israel hoàn toàn chịu trách nhiệm về bạo lực” và tuyên bố rằng cuộc tấn công của Hamas là “công bằng về mặt đạo đức và cần thiết về mặt chính trị” và “phản ứng tự nhiên và chính đáng đối với hàng thập niên áp bức và hạ nhân phẩm”. Các cuộc biểu tình cũng diễn ra tại Yale, Columbia và nhiều trường đại học khác. Tấn công, phá hoại, quấy rối và biểu tình thù địch—bao gồm 500 vụ như vậy trong khuôn viên trường đại học—đã tăng vọt chống lại… người Do Thái.

Tranh cãi xảy ra sau đó. Hàng nghìn người lên án các cuộc biểu tình, các tỷ phú rút tiền quyên góp khỏi các trường đại học, và ba viện trưởng trường đại học lúng túng khi được hỏi về phản ứng ôn hòa của họ trước các cuộc biểu tình tại phiên điều trần của Quốc hội Hoa Kỳ, dẫn đến việc Viện trưởng Đại học Pennsylvania sắp phải từ chức và sau đó là việc từ chức của Viện trưởng Đại học Harvard sau khi bà phải đối đầu với cáo buộc đạo văn. Việc cản trở những vị chủ tịch này kêu gọi tự do ngôn luận một cách đáng tin cậy, chính sách gậy ông đập lưng ông, mượn cụm từ sâu sắc của Shakespeare trong Hamlet, là thành tích tồi tệ của các trường đại học của họ trong việc bảo vệ quyền tự do ngôn luận. Quỹ Quyền và Phát biểu Cá nhân đã xếp Harvard vào vị trí cuối cùng thứ 248, Penn ở vị trí “dưới mức trung bình” thứ 189 và MIT ở vị trí “trung bình” thứ 136.

Nhưng đối Giáo sư Philpott, câu hỏi đặt ra là: Chúng ta đang dạy sinh viên của mình những gì? Các nhà văn nổi tiếng đã đặt ra câu hỏi tương tự: David Brooks, người phụ trách chuyên mục của tờ New York Times; Robert George, giáo sư tại Princeton; Peter Berkowitz, một học giả tại Viện Hoover của Stanford; và Ezekiel Emmanuel, Phó Viện trưởng và giáo sư về đạo đức y tế và chính sách y tế tại Đại học Pennsylvania. Họ đã tư vấn một cách sáng suốt về việc giảng dạy đạo đức, khôi phục nền học tập cổ điển và các nguyên tắc truyền thống, củng cố quyền tự do theo đuổi chân lý và tiến hành tranh luận dân sự trong bối cảnh đa dạng trí thức. Tuy nhiên, điều khiến Giáo sư Philpott khó chịu là các sinh viên biểu tình dường như không biết gì về bộ luật đơn giản, không thể thiếu, phổ biến tạo nên trật tự đạo đức của vũ trụ - điều mà từ lâu đã được gọi là luật tự nhiên.

Các cuộc tấn công của Hamas đã coi thường các chuẩn mực đạo đức lâu đời nhất, không giết người, giết hại dân thường một cách trực tiếp, cố ý và tàn bạo. Họ cũng chà đạp lên chuẩn mực gây hấn, tấn công những người không tấn công họ. “Điều sai mà kẻ gây hấn phạm phải là bắt đàn ông, phụ nữ phải liều mạng vì quyền lợi của mình. Đó là để họ phải đối mặt với sự lựa chọn: quyền của bạn hoặc (một số) mạng sống của bạn!”, triết gia Michael Walzer đã viết trong cuốn Just and Unjust Wars [Các cuộc chiến tranh chính nghĩa và bất chính nghĩa] của mình.

Việc cấm giết người và gây hấn là những quy tắc của luật tự nhiên. Chúng định nghĩa những sai trái là malum in se nghĩa là xấu trong chính chúng: không thừa nhận ngoại lệ, sai trong mọi hoàn cảnh, tuyệt đối về mặt đạo đức. Cho dù nguyên nhân của một người có chính xác hay bị áp bức đến đâu, người ta cũng không bao giờ có thể thực hiện một số hành động nhất định. Những chuẩn mực này và tính chất tuyệt đối của chúng là xương sống của luật pháp quốc tế. Việc cấm xâm lược là quy tắc trung tâm của Hiến chương Liên hiệp quốc và việc cấm giết hại thường dân là nền tảng của luật nhân đạo quốc tế, Công ước diệt chủng, Tòa án hình sự quốc tế và các công ước nhân quyền.

Được nắm bắt thông qua việc thực thi lương tâm, các quy tắc luật tự nhiên là những quy tắc mà một người “không thể không biết”, như triết gia J. Budziszewski đã nói. Các quy tắc khác của luật tự nhiên bao gồm các lệnh cấm nói dối, ngoại tình và trộm cắp, mệnh lệnh làm từ thiện và nhiều mối tương quan của các quy tắc này. Chúng là điều mà triết gia Alan Donagan gọi là “đạo đức chung” và được chia sẻ rộng rãi trong các tôn giáo trên thế giới, như C.S. Lewis đã chứng minh trong cuốn sách của ông, The Abolition of Man [Sự bãi bỏ con người]. Đó là quy luật tự nhiên mà Hamas đã coi thường một cách trắng trợn và những sinh viên đồng minh biểu tình của tổ chức này coi thường.

Luật tự nhiên tác động theo nhiều hướng, đưa ra những yêu cầu đối với kẻ quyền thế và người giàu, người bị tước đoạt và người nghèo, không biết phải hay trái. Nó cung cấp các tiêu chuẩn mà chúng ta có thể và phải đánh giá xem liệu Israel có tuân thủ các hạn chế về mặt đạo đức trong phản ứng quân sự của họ hay không. Nó có chiến đấu một cách phân biệt đối xử không? Tương xứng không? Đối xử công bằng với tù nhân của nó? Người dân Gaza bị hạ nhân phẩm trong ngôn ngữ của họ? Luật tự nhiên cũng đưa ra các tiêu chuẩn để chúng ta có thể phán xét các chính sách định cư của Israel và cách đối xử lâu dài của nước này đối với người Palestine, bao gồm cả các yêu sách của họ về quyền tự quản - cũng như các yêu sách của chính Israel về việc bảo vệ quốc gia và người dân của mình. Các chuẩn mực luật tự nhiên đặt nền tảng cho các quyền tự nhiên được tìm thấy trong Tuyên ngôn Độc lập và các quyền cốt lõi được quy định trong Hiến pháp của Hoa Kỳ và làm cơ sở cho các lập luận của Abraham Lincoln nhằm chấm dứt chế độ nô lệ và chiến dịch đòi dân quyền của Martin Luther King. Luật tự nhiên cũng yêu cầu Hoa Kỳ phải chịu trách nhiệm về vụ đánh bom rải thảm các thành phố ở Đức và Nhật Bản trong Thế chiến thứ hai, chính sách răn đe hạt nhân, các luật và chính sách phân biệt chủng tộc công khai kéo dài đến giữa thế kỷ XX và luật cho phép lấy đi sinh mạng của người chưa sinh. Ngoài các quy tắc của luật tự nhiên, các phán quyết về những vấn đề này rất khó nắm bắt.

Luật tự nhiên khó có thể áp dụng được ở các trường đại học phương Tây ngày nay. Các cuộc biểu tình gần đây tại các trường đại học hàng đầu của đất nước chúng ta mang dấu ấn của một chủ nghĩa hậu hiện đại mới trỗi dậy và người anh em họ hàng gần gũi của nó, chủ nghĩa hậu thuộc địa, trong số các giáo sư của chúng. Theo suy nghĩ của Karl Marx, Friedrich Nietzsche và Michael Foucault, họ coi các tiêu chuẩn đạo đức và công lý phụ thuộc vào bối cảnh, thiếu giá trị phổ quát và tuân theo các hình thức quyền lực. Không có những tiêu chuẩn phổ quát, họ không chấp nhận những hạn chế về những phương tiện mà qua đó những người bị áp bức có thể chống lại kẻ áp bức. Vì vậy, các cuộc tấn công của Hamas có thể là một “phản ứng tự nhiên và chính đáng” trước sự áp bức.

Tuy nhiên, những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại và chủ nghĩa hậu thuộc địa thiếu cơ sở để tuyên bố rằng bất cứ hành động nào là “tự nhiên hoặc chính đáng”, bao gồm cả việc bất cứ hành động nào của Israel đều phi lý, mang tính thực dân hoặc áp bức. Khi thừa nhận quyền lực lan tỏa, họ cũng tự gậy ông đập lưng ông và thể hiện một trong những nghịch lý lớn trong giới học thuật: Những người vận động mạnh mẽ nhất cho công bằng xã hội lại là những người thiếu căn cứ cho điều đó nhất.

Chủ yếu là các trường đại học Công Giáo giảng dạy và lý luận về luật tự nhiên, mặc dù không có sự nhất trí cao. Họ đã sẵn sàng để làm như vậy. Mặc dù luật tự nhiên có thể nhận biết được thông qua “lý trí không có sự trợ giúp”, nghĩa là việc thực thi các khả năng lý trí ngoài ân sủng thánh hóa, nhưng Giáo hội vẫn ổn định nó, neo giữ nó, củng cố nó và bảo tồn nó để giảng dạy. Sự mạc khải của Thiên Chúa về luật tự nhiên cho ông Môsê trên núi Sinai làm sáng tỏ lề luật và nguồn gốc thiêng liêng của nó. Huấn quyền Công Giáo, được Chúa Thánh Thần linh hứng, xác nhận thêm luật tự nhiên và nội dung tương ứng của nó. Một số chuẩn mực đạo đức Kitô giáo vượt xa những gì luật tự nhiên có thể biết và dựa trên những lời dạy của Chúa Giêsu—lòng thương xót, sự tha thứ và quà tặng—nhưng vẫn nhất quán và bổ sung cho luật tự nhiên. Bởi vì kiến thức về luật tự nhiên bị che mờ bởi tội lỗi, sự hữu hạn của tâm trí, và ảnh hưởng hư hỏng của các nền văn hóa bóp méo và phủ nhận nó, nên Giáo hội đưa ra các bí tích như những phương thuốc chữa lành tâm trí và ý chí để con người có thể nhận biết và sống theo luật tự nhiên. Do đó, một trường đại học Công Giáo được Giáo hội củng cố trong sứ mệnh truyền đạt luật tự nhiên.

Các trường đại học Công Giáo phục vụ sinh viên của họ, Giáo hội và lợi ích chính trị chung bằng cách giảng dạy luật tự nhiên và lý luận về ý nghĩa của nó đối với các chính sách và định chế. Họ có một lịch sử lâu dài để làm như vậy. Ở Tây Ban Nha thế kỷ 16, các triết gia “kinh viện” Công Giáo, theo tư tưởng của Thomas Aquinas, đã dựa vào luật tự nhiên để bảo vệ các quyền tự nhiên của người Mỹ bản địa đang bị chinh phục và bắt làm nô lệ. Các học giả Tây Ban Nha, nổi bật nhất trong số đó là Francisco de Victoria của dòng Đaminh, cũng đã đặt nền móng cho luật pháp quốc tế hiện đại khi hệ thống các quốc gia-dân tộc đang hình thành trên lục địa châu Âu. Nhiều thế kỷ sau, sau Thế chiến II, các triết gia Công Giáo như Jacques Maritain, John Courtney Murray, SJ, Yves Simon và Heinrich Rommen, tất cả đều đã cống hiến học thuật của mình để thúc đẩy hơn nữa sự hồi sinh Thánh Thomas Aquinas mà Đức Giáo Hoàng Leo XIII đã khen ngợi vào năm 1879, chuyển sang luật tự nhiên để cung cấp nền tảng cho các quyền con người phổ quát cũng như các quyền và quản trị dân chủ mà Cộng hòa Mỹ được thành lập trên đó. Murray cho rằng những nền tảng này đang bị xói mòn bởi chủ nghĩa tương đối và chủ nghĩa thực chứng khoa học đang thịnh hành ở các trường đại học phương Tây.

Các trường đại học Công Giáo có thể là “những lực lượng tốt”, như Chủ tịch John Jenkins đã gọi Đại học Notre Dame, nếu họ vẫn tin tưởng vào sự thật của Giáo hội và giảng dạy luật tự nhiên. Khi các trường đại học Công Giáo trở nên chao đảo trước sự thật này, họ mất đi tiềm năng định hình xã hội và chỉ được định hình bởi nó.